Le rôle du maître spirituel dans le Vajrayana est d’une importance capitale, mais il est essentiel de bien comprendre la nature de cette relation, souvent mal interprétée, notamment en Occident.

NATURE DE LA RELATION MAÎTRE-DISCIPLE

Contrairement à une relation de maître-esclave, il ne s’agit pas ici de domination ou de soumission, mais plutôt d’une relation fondée sur la confiance mutuelle et la reconnaissance des qualités du maître comme moyen habile pour guider le disciple vers l’éveil.

UN GUIDE SPIRITUEL

Le maître spirituel, dans le contexte du Vajrayana, est avant tout un guide qui a transcendé ses propres désirs égoïstes. Sa seule motivation est d’aider ses disciples à se libérer du cycle de la souffrance, le samsara, et à révéler leur véritable nature. Il ne s’agit donc pas de suivre un maître pour sa propre gloire ou par aveuglement, mais parce qu’il incarne la sagesse et la compassion, et qu’il est capable de guider avec précision et discernement.

UN MOYEN SPIRITUEL

Le maître n’est pas une finalité en soi, mais un moyen essentiel pour permettre à l’élève de progresser spirituellement.
Une des particularités du Vajrayana réside dans le fait que, pour sortir du cycle des renaissances, il est nécessaire de transcender l’ego. Or, dans notre existence ordinaire, c’est ce “je”, cet ego, qui dicte constamment nos actions et nos choix.
La relation au maître spirituel permet d’inverser ce processus. En faisant pleinement confiance à un maître authentique, on permet à quelque chose de plus grand que notre ego de prendre les rênes. C’est dans cet abandon confiant que le maître devient un levier puissant pour nous extirper du samsara.

UNE CONFIANCE PROGRESSIVE

Toutefois, cette confiance ne se décrète pas instantanément. La relation avec un maître se construit dans le temps. Il est recommandé d’observer le maître avec attention, de s’assurer de son authenticité, de sa pureté d’intention, et de la justesse de ses enseignements. Le disciple doit être convaincu que le maître n’agit pas pour son propre intérêt, mais pour le bien des autres. Une fois cette confiance établie, elle devient un terrain fertile pour une dévotion profonde et irréversible.

UNE CONFIANCE MUTUELLE

La relation maître-disciple est souvent illustrée par l’image de l’anneau et du crochet. Le disciple, symbolisé par l’anneau, s’abandonne au maître, le crochet, qui peut ainsi le tirer hors du samsara. Cette métaphore met en lumière la nécessité de la dévotion et de la confiance dans cette relation. Sans cette confiance, c’est toujours l’ego qui reste aux commandes, maintenant l’individu prisonnier des illusions du samsara.
Enfin, il est crucial de comprendre que dans le Vajrayana, suivre un maître n’est pas une soumission aveugle, mais un acte de foi éclairée. Cette relation est fondée sur la reconnaissance mutuelle : le maître guide le disciple , mais le disciple aussi doit être engagé et attentif dans ce processus. Ainsi, le maître n’est pas un gourou trompeur, mais bien un être éveillé dont le seul désir est d’aider le disciple à atteindre la liberté ultime.

Aucun soutra, aucun tantra ni aucun commentaire ne mentionne l’histoire d’un être qui aurait atteint la bouddheité sans dépendre d’un maître spirituel.

On  peut constater par soi-même également que personne n’a jamais fait naître en lui les qualités propres aux degrés et aux voies à sa manière et grâce à ses propres capacités.

Nous-mêmes et tous les autres êtres, nous sommes experts en faux chemins mais nous ressemblons à des aveugles égarés sans amis au milieu d’une steppe déserte lorsqu’il s’agit d’emprunter le chemin de la délivrance et de l’omniscience…

Ainsi il est nécessaire de s’en remettre à un ami de bien, un véritable guide qui conduise les autres à la libération et à l’omniscience.

Patrul Rinpoche “Le Chemin de la Grande Perfection”

BIENVEILLANCE ET DÉVOTION ENVERS LE MAÎTRE SPIRITUEL

Dans la tradition tibétaine, la relation avec le maître spirituel est d’une importance capitale.

Bien que les disciples prennent leur temps avant de s’engager, une fois le lien établi, il est extrêmement stable et empreint de reconnaissance. Il est dit que la dévotion envers le maître spirituel devrait être égale, voire supérieure, à celle que l’on ressent pour le Bouddha lui-même. Cela s’explique par le fait que, bien que nous ne puissions rencontrer le Bouddha directement, c’est notre maître qui incarne cette figure et nous transmet les enseignements nécessaires à notre libération.

Le maître est comparé à un parent, non seulement parce qu’il veille sur nous, mais parce qu’il nous offre des moyens que même nos parents ne peuvent nous donner : les moyens de la libération. Tandis que les parents peuvent nous offrir leur amour et leur soutien dans cette vie, ils ne peuvent nous conduire au-delà du samsara. Le maître, quant à lui, possède ce pouvoir de nous guider non seulement dans cette vie, mais aussi au moment de la mort et au-delà.

Il est important de noter qu’en Occident, la compréhension de cette relation maître-disciple est souvent limitée. Les pratiquants peuvent chercher à séparer l’enseignement du maître spirituel, prenant des enseignements sans établir de lien profond. Cette approche est comparable à celle d’un chasseur qui, une fois sa proie capturée, s’en désintéresse. C’est une vision erronée, car l’enseignement et le maître ne peuvent être dissociés. La véritable bénédiction d’un enseignement dépend de la foi que l’on a envers celui qui enseigne. Sans cette foi, l’enseignement reste superficiel et extérieur, sans réelle portée spirituelle.

Lorsqu’il s’agit d’initiations ou de transmissions, la qualité de ce que l’on reçoit est également conditionnée par la foi envers le maître. Si l’on n’a pas une confiance profonde en celui qui transmet l’initiation, on ne bénéficiera pas des bénédictions qu’elle est censée apporter. La foi est donc le facteur déterminant qui ouvre la voie à la véritable compréhension et à l’expérience spirituelle.

Lorsque la relation maître-disciple est profondément ancrée, il est fréquent que la simple pensée du maître fasse couler les larmes, tant la reconnaissance est immense. C’est une relation unique et précieuse, où l’on comprend que, tant que le lien avec le maître demeure intact, il ne nous lâchera jamais, comme un crocodile qui ne relâche pas sa proie. Cette image illustre la force de l’engagement, où le maître fait tout pour conduire le disciple vers l’éveil.

Les paroles de Patrul Rinpoche mettent en lumière la confiance essentielle à développer envers un maître, véritable guide spirituel.

Ce que l’on nomme l’apprentissage de la pensée et actes du maître consiste à fidèlement l’imiter, après avoir minutieusement étudié sa façon d’agir. « Tout acte étant imitation, agit le mieux celui qui le mieux imite », dit le proverbe. La pratique du Dharma d’une manière générale, est une imitation : on imite les Bouddhas et Boddhisattvas du passé. Puisque le disciple apprend à devenir comme son maître, il doit s’imprégner des pensées et des actes de celui-ci.

Quiconque est habile à étudier son maître, puis à le suivre et, enfin, à apprendre sa pensée et ses actes avance, quoi qu’il arrive, sur la voie juste.

Patrul Rinpoche “Le Chemin de la Grande Perfection”

La prise de refuge

Prendre des voeux de refuge implique un engagement profond de ne plus nuire aux êtres et d’accomplir continuellement leur bienfait.

Livres essentiels

Découvrez les livres essentiels du Bouddhisme. Une sélection de nos ouvrages favoris pour les adhérents et pratiquants bouddhistes.

Refuge et vegetarisme

Comment s’articulent la prise de refuge et le végétarisme lorsque l’on décide de s’engager sur la voie Bouddhiste ?

Les samaya

Le vajrayana, comme le hinayana et le mahayana, implique des vœux : les samaya, des engagements sacrés liés principalement aux initiations.

Compassion et végétarisme

Dans le bouddhisme tibétain, le végétarisme est une question de compassion et de conscience profonde de la souffrance des êtres sensibles.

  • Vous pouvez consulter nos autres publications dans Ressources.
  • Vous pouvez découvrir les activités du centre dans Programme
  • Pour connaître les modalités: Adhésion
  • Pour avoir plus de renseignements: Contact
  • Si vous souhaitez participer à une activités: Inscription