Mais le lieu ne se limite pas au temple : toute l’enceinte participe à cette immersion. On y trouve des mâts ornés de drapeaux à prières, un reliquaire, ainsi que de nombreux éléments symboliques qui créent une atmosphère profondément inspirante. Chaque détail rappelle l’art et la spiritualité tibétaine, au point que beaucoup de visiteurs disent avoir eu l’impression, en franchissant le portail, de voyager au Tibet.

Un travail de transmission s’est ainsi développé au temple, avec deux groupes d’apprentissage : l’un pour les adultes, l’autre pour les enfants. Des costumes traditionnels, adaptés à La Réunion, ont été confectionnés spécialement afin de respecter l’authenticité des représentations. Cet enseignement participe à la préservation d’un savoir-faire rare et à son inscription dans un contexte nouveau.

Chaque année, un spectacle annuel est organisé au temple, généralement entre juillet et août, à une date choisie pour sa dimension symbolique. Cette représentation associe mise en scène traditionnelle, danses et costumes, et permet au public de vivre un moment à la fois artistique et spirituel, porteur de beauté et de sens. Comme l’a exprimé le maître tibétain Mipham Rinpoché, ces danses sacrées sont considérées dans la tradition comme une source de paix et de prospérité, pour ceux qui les exécutent comme pour ceux qui les voient ou les entendent.

Enfin, ces danses peuvent également être présentées dans le cadre d’événements culturels ou communautaires (par exemple la Journée de l’Unité à Saint-Denis). Dans la tradition tibétaine, elles sont aussi perçues comme des pratiques qui apportent un bienfait aux lieux et aux personnes, ce qui explique qu’elles puissent être exécutées lors de différentes occasions, y compris dans des espaces privés.

Le jour du Losar, une grande pratique de purification est accomplie, accompagnée du changement symbolique des mâts à prières et d’offrandes de lumière. Des prières et récitations de souhaits sont également effectuées pour le bien de tous les êtres, afin d’ouvrir la nouvelle année sous les meilleurs auspices.

Dans la continuité de cette journée, une fête conviviale est organisée, le plus souvent le week-end suivant. Les adhérents se retrouvent autour d’un repas partagé, de décorations traditionnelles et de jeux, dans une ambiance joyeuse et chaleureuse. À cette occasion, une représentation des danses tibétaines est proposée. Ces danses traditionnelles, porteuses de courage et de bienfaits, enrichissent la célébration du Losar et rassemblent les participants dans un moment de partage à la fois culturel et spirituel.

La confection des drapeaux à prières, aujourd’hui presque toujours produite mécaniquement, retrouve ici son authenticité grâce à l’impression manuelle au tampon. Ces tampons, gravés selon la tradition et spécialement importés du Népal, permettent de reproduire fidèlement les motifs et mantras comme cela se faisait autrefois.

La fabrication des moulins à prières, transmise par Rinpoché, est également devenue exceptionnelle. Lors de pèlerinages en Inde ou au Népal, les moulins réalisés au temple suscitent l’étonnement et le respect des Tibétains eux-mêmes, tant ils demeurent fidèles aux méthodes anciennes. À l’inverse, beaucoup de moulins proposés aujourd’hui sur les marchés sont réduits à de simples objets commerciaux : ils paraissent beaux à l’extérieur, mais leur contenu ne respecte pas la tradition. Les bobines de mantras qu’ils contiennent sont souvent mal faites, parfois même imprimées à l’envers, ce qui altère totalement leur sens et leur valeur spirituelle. 

La réalisation des lampes à beurre illustre encore cette exigence : l’apprentissage inclut toutes les étapes, depuis la préparation de la mèche jusqu’à la lampe achevée, chacune transmise et supervisée avec soin.

À cela s’ajoute la fabrication des tsa-tsa, petites statuettes en terre moulées selon des formes sacrées. Cette réalisation suit un processus précis qui demande de la patience et de la pratique. Après le moulage, les tsa-tsa doivent être soigneusement séchées, puis peintes, avant d’aboutir à leur forme finale. Il s’agit d’un art qui demande de la rigueur et un véritable apprentissage, transmis étape par étape, afin de préserver l’authenticité de ce savoir-faire traditionnel.

Chaque apprentissage demande du temps, de l’attention et de la précision. Grâce à cette exigence, le temple devient un véritable lieu de transmission et de préservation d’un savoir culturel, permettant à ces pratiques authentiques de continuer à vivre et à se transmettre aux générations futures.

Sous la guidance de Do Khyentsé Rinpoché et des houmzé (maîtres de chant), les adhérents apprennent différentes mélodies traditionnelles et découvrent l’art des chants tibétains, indissociables de la culture bouddhiste. Leur qualité vocale surprend souvent même des chanteurs expérimentés, témoignant de la puissance de cette transmission orale.

La pratique musicale comprend aussi l’initiation à plusieurs instruments tibétains, tels que la cloche, le damarou ou le tambour, chacun porteur d’une sonorité et d’un rôle particulier. 

Enfin, l’ensemble des récitations se fait en tibétain, dans le dialecte Do-khet de l’Amdo, dont Rinpoché est originaire. Cet usage rare contribue à la préservation de cette langue et ouvre à un véritable apprentissage vivant, rendu possible grâce à l’élaboration d’une phonétique adaptée.

Pour rendre cette transmission accessible, un système de phonétique adaptée a été élaboré, permettant aux pratiquants d’apprendre et de réciter avec justesse.

Ce travail est complété par un effort de retranscription, de capitalisation et d’archivage, afin que cette mémoire linguistique puisse être transmise et sauvegardée durablement.

Ainsi, le temple devient un lieu non seulement de pratique vivante, mais aussi de préservation culturelle et linguistique, où un savoir rare trouve un ancrage et une continuité.