Est-ce que Bouddha égal bien-être ?

Aujourd’hui, en Occident, le Bouddha est devenu un symbole de bien-être.

On retrouve son image dans les spas, les salons de massage, les instituts de relaxation, les boutiques “zen”, au bord des piscines, sur des coussins, des bougies, des couettes, des objets de décoration… et parfois même dans des toilettes.

Pour beaucoup de personnes, le Bouddha représente spontanément :

• la détente,
• la sérénité,
• une forme de “bonne énergie”,
• ou encore une sorte de paix immédiate capable d’apporter du bien-être simplement par sa présence.

Et pourtant, cette vision est profondément éloignée de ce que le Bouddha a réellement enseigné.

Car le message du Bouddha est presque l’inverse de ce que cette image véhicule aujourd’hui.

Le Bouddha n’a pas enseigné comment rendre cette existence ce monde conditionné que l’on appelle le samsara plus confortable.

Au contraire, son premier enseignement repose justement sur la compréhension qu’aucune condition extérieure ne peut apporter un bonheur véritable et permanent. 

Pourquoi ?

Parce que tout y est instable :

• les émotions,
• les plaisirs,
• les relations,
• le corps,
• les possessions,
• les situations.

Tout change continuellement.

Même les moments agréables finissent par disparaître.

Le Bouddha lui-même vivait dans des conditions extrêmement favorables.

Selon les récits, il possédait richesse, confort, pouvoir et plaisirs.

Et pourtant, lorsqu’il prit conscience de la réalité des quatre souffrances inhérentes à la condition humaine, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, il comprit qu’aucune condition extérieure ne pouvait apporter un bonheur stable.

C’est précisément cette prise de conscience qui le poussa à quitter le palais pour chercher une voie de libération.

Autrement dit : le Bouddha n’a pas enseigné une méthode pour mieux profiter du samsara, mais une voie permettant de s’en libérer.

Et pourtant aujourd’hui, l’image du Bouddha est utilisée pour représenter exactement l’inverse :

• une ambiance agréable,
• un confort émotionnel,
• une relaxation,
• une sensation de bien-être,
• une forme de spiritualité destinée à “se sentir mieux”.

Le Bouddha devient alors une sorte de symbole “magique” censé apporter du calme ou de la “bonne énergie” simplement par sa présence.

Mais dans le bouddhisme, cela n’a jamais été le sens de son enseignement.

Le Bouddha n’a jamais dit qu’une statue, un objet ou une ambiance pouvaient transformer intérieurement quelqu’un à notre place.

Il a au contraire enseigné que la transformation dépend d’un véritable travail intérieur.

Pourquoi ?

Parce que l’être humain cherche spontanément le bonheur à l’extérieur :

• dans les plaisirs,
• les objets,
• les sensations,
• les ambiances,
• ou les conditions agréables.

Alors que toute la voie du Bouddha consiste justement à retourner le regard vers l’intérieur.

Dans le bouddhisme, le Dharma n’est pas une croyance magique ni une superstition.

Le Bouddha n’est pas vu comme quelqu’un qui pourrait purifier ou transformer les êtres d’un simple “coup de baguette magique”, d’un simple mantra “magique” ou par une présence extérieure qui agirait à notre place.

Le chemin bouddhiste demande au contraire :

• une compréhension des enseignements du Bouddha,
• un profond retournement intérieur,
• un travail sur son esprit,
• et un véritable engagement sur la voie.

C’est pourquoi, dans les textes, il est dit : « Le Dharma n’est la propriété de personne, il appartient au plus courageux. »

Car regarder son propre esprit, reconnaître ses attachements, ses illusions et ses émotions perturbatrices demande du courage.

La voie du Bouddha n’est donc pas simplement une recherche de détente ou de confort psychologique.

Elle est une voie de transformation intérieure profonde.

Dans le bouddhisme, toutes les représentations du Bouddha que ce soit au niveau de son corps, de sa parole ou de son esprit, sont considérées comme des supports sacrés.

Cela concerne par exemple :

• les statues,
• les images,
• les textes sacrés,
• les prières,
• les mantras,
• les drapeaux de prières,
• les cloches et objets rituels,

Ces supports servent de refuge et de supports de mérite.

C’est pourquoi il est essentiel de développer envers eux une relation juste et respectueuse.

Il est ainsi expliqué dans les textes qu’il ne faut pas :

• les déposer au sol ou sur des supports bas (sous le niveau de la taille),
• marcher dessus,
• les enjamber,
• les placer dans des lieux considérés comme irrespectueux (toilettes, lieux où l’on est dénudé, lieux où l’on fume, etc.),
• tendre ses pieds en direction de ces supports,
• ou encore les tatouer sur les parties inférieures du corps.

Et pourtant aujourd’hui, il devient courant et cela ne choque personne de voir des représentations du Bouddha sur des coussins sur lesquels on s’assoit, sur des tapis où l’on marche, sur des objets de décoration, sur des lunettes de toilettes ou même tatouées sur les jambes ou les pieds.

Du point de vue du bouddhisme, cela n’est pas considéré comme quelque chose de neutre.

Pourquoi ?

Parce que la relation aux supports sacrés crée des causes karmiques.

Développer du respect envers ces supports en y faisant des offrandes, en joignant les mains, en les plaçant dans des lieux respectueux devient une cause positive et une accumulation de mérite.

À l’inverse, les placer dans des lieux considérés comme irrespectueux crée des voiles et des causes négatives pour soi-même.

Ce n’est pas contre le Bouddha.

Le Bouddha est au-delà de cela.

Mais cela influence notre propre karma.

Dans la perspective bouddhiste, ces comportements deviennent donc des causes futures de souffrance et d’obscurcissements sur le chemin.

Si aujourd’hui l’image du Bouddha est devenue omniprésente dans l’univers du bien-être, c’est parce que des entreprises, des marques ou toute une industrie du “bien-être” se sont emparées de cette image qui évoque immédiatement la détente, la “zénitude”, une forme de paix ou une certaine idée du bonheur.

Le Bouddha est ainsi devenu un symbole utilisé pour vendre :

• des objets,
• des ambiances,
• des décorations,
• ou une certaine idée du bien-être.

Le problème, c’est que tout cela finit par vider profondément le Bouddha de son enseignement véritable.

Car le Bouddha n’est pas venu enseigner une méthode pour rendre le samsara plus heureux ou plus confortable.

Il est venu enseigner le chemin permettant de s’en libérer.

S’il y a peut-être un aspect positif dans tout cela, c’est que le Bouddha bénéficie aujourd’hui d’une image largement associée à quelque chose de paisible et de positif.

Mais cette image reste malgré tout très éloignée de son véritable enseignement.

Le Bouddha est souvent devenu une sorte de symbole du bien-être ou de la “zénitude”, alors que son enseignement parle avant tout de la souffrance du samsara et du chemin permettant de s’en libérer.

Et même si cette banalisation part souvent d’une méconnaissance, elle n’est pas considérée comme anodine dans le bouddhisme, car la relation aux supports sacrés crée aussi des conséquences karmiques pour les personnes elles-mêmes.

C’est pourquoi il est important de développer davantage de compréhension et de conscience autour de ce que représentent réellement le Bouddha et ses supports dans le Dharma.