Tibétains et Occidentaux : pourquoi la rencontre avec le Vajrayana n’a pas la même facilité ?

Le Vajrayana est un enseignement du Bouddha valable pour tous les êtres, quelles que soient leur culture, leur origine ou leur époque. Il n’est pas « tibétain » par essence, mais il s’est déployé au Tibet d’une manière particulièrement profonde et complète.

Depuis plus d’un millénaire, le Tibet « le pays des neiges  » a été un réceptacle karmique exceptionnel pour ces enseignements.

• la foi
• la dévotion,
• la discipline,
• le courage,
• et la stabilité,

ont permis au Vajrayana de véritablement s’installer, de fleurir et de se transmettre de génération en génération sans interruption.

Ainsi, lorsque nous parlons des « Tibétains », il ne s’agit pas d’attribuer le Vajrayana à une ethnie particulière, mais de constater que ce peuple a été, pendant des siècles, le support parfait pour préserver, pratiquer et incarner ces enseignements très subtils.

Le Vajrayana n’est pas limité aux Tibétains. Mais les Tibétains ont développé, collectivement, le karma, la culture, les habitudes mentales et les valeurs qui ont permis à cette voie d’être vivante, stable et profondément enracinée.

Les Tibétains grandissent dans un univers où le Dharma est partout : dans la maison, dans les valeurs familiales, dans l’environnement social, dans la manière même d’aborder la souffrance.

Ils ne “deviennent” pas bouddhistes : ils naissent dans un tissu bouddhiste transmis depuis des générations.

Avant même de comprendre les enseignements, ils baignent naturellement dans :

• la foi en les Trois Joyaux,
• la confiance dans le maître spirituel,
• les pratiques quotidiennes (offrandes, circumambulations, récitations…),
• l’idée que la pratique est la réponse naturelle à la souffrance,
• les valeurs du Dharma appliquées à la vie de tous les jours.

Le Dharma n’est pas un concept intellectuel : c’est la manière spontanée de voir la vie.

Une stabilité émotionnelle façonnée par le Dharma

À l’opposé, les Occidentaux rencontrent le Dharma souvent adultes : à 20, 30, 40 ans ou plus. Très rarement dans une famille bouddhiste depuis plusieurs générations.

Même lorsque les parents sont “bouddhistes”, il s’agit de bouddhistes récents, eux-mêmes en recherche et souvent instables dans la vue.

Ainsi, l’Occidental arrive au Dharma après s’être construit :

• dans une famille plus ou moins stable,
• avec des modèles parentaux parfois violents, alcooliques, anxieux, absents ou dépendants,
• avec des divorces, des conflits,
• avec des traumas, des abus, des humiliations,
• avec un manque de sécurité affective,
• avec une vision matérialiste, psychologisante ou individualiste du monde.

Souvent, la structure intérieure est fragile. Ce n’est pas un jugement mais un constat. Et ce constat éclaire beaucoup de difficultés rencontrées sur la voie.

Chez les Tibétains, le Dharma pénètre facilement car la terre intérieure est déjà prête.ez les Occidentaux, bien que chaque entrée soit unique, elle est souvent motivée par :

• ce qu’ils croient,
• ce qu’ils croient,
• ce qu’ils vivent,
• ce qu’ils ont reçu,
• ce qu’ils voient autour d’eux.

Même la souffrance nourrit la pratique.

Chez les Occidentaux, bien que chaque entrée soit unique, elle est souvent motivée par :

• une souffrance psychologique,
• un échec existentiel,
• une quête de sens,
• ou parfois une fascination culturelle.

Mais tous arrivent avec la même réalité : un Dharma qui doit s’installer sur une construction intérieure déjà formée et souvent instable.

En Occident, la découverte du Dharma se fait presque toujours par :

Une compréhension intellectuelle, mais rarement incarnée.

Là où le Dharma tibétain s’enracine dans une structure stable, le Dharma occidental doit s’installer dans une structure parfois :

Quand la vie frappe fort, le Dharma ne tient pas, beaucoup d’Occidentaux pratiquent sincèrement, mais lorsque surviennent :

• la maladie,
• la perte d’un proche,
• un divorce,
• la mort d’un enfant,.

La pratique vacille. Non pas parce que le Dharma est faible, mais parce qu’il n’a pas encore pénétré en profondeur. Le Vajrayana se mélange alors aux traumas.

Par exemple :

• la relation au maître est teintée de blessures d’abandon ou de rejet,
• la pratique devient agitée ou superficielle,
• la foi s’effondre au moindre choc,
• les émotions prennent le dessus sur la vue juste.

Le Dharma ne peut pas tenir, quand toute la structure psychologique se met à trembler.

Chez les Tibétains, la construction psychologique, l’environnement culturel et la vision du Dharma sont alignés.

Chez les Occidentaux, la construction psychologique et la vision du Dharma sont en conflit. Le Dharma arrive tard, comme une greffe, mais le tronc a été façonné autrement.

Ce n’est pas un manque de foi.

Ce n’est pas un défaut

C’est simplement le résultat d’une structure intérieure très différente.

Pour un Tibétain : le Dharma est une prolongation naturelle de sa construction.

Cela demande :

• du temps,
• de la patience,
• parfois une thérapie,
• une guidance juste,
• beaucoup de bienveillance envers soi-même.

Ce constat n’est pas pessimiste. Il éclaire pourquoi le chemin est parfois complexe, et pourquoi il peut devenir  malgré les obstacles l’un des parcours les plus sincères, les plus profonds et les plus transformateurs.